Фрейд , Сонди и Скотт
О меланхолии, эпилепсии и инстинкте смерти
Йенс Де Влеминк
Freud with Szondi and Schotte
On Melancholia, Epilepsy, and the Death Instinct
JensDeVleminck
Вступление
Перед уходом из Университета Лёвена в 1994 году, оглядываясь назад на свой интеллектуальный путь, Скотт заявил, что наиболее подходящим способом охарактеризовать научный проект, над которым он работал в течение всей своей карьеры, было назвать его «антропопсихиатрия»(Schotte 1994, с. 15). Эта центральная идея о том, что психиатрия по существу связана с общечеловеческими и экзистенциальными проблемами, поскольку Скотт был тесно связан с концепцией, которую он использовал много лет назад, то есть с «патоанализом». Скотт прямо признает, что как антропопсихиатрия, так и патоанализ, основанный на судьбоаналитическом мышлении Сонди и формулирующий интуицию о том, что патология в более широком смысле ставит нас перед структурными возможностями того, что значит быть человеком, следует понимать как прямое и методологическое продолжение фрейдовского проекта, или, другими словами, как основы мышления, рожденного духом психоанализа (Schotte 1994, p. 17). Для Скотта, окончательное вдохновение, которое породило революционный потенциал антропсихиатрии, включая его основную идею типичных человеческих патологий, восходит к концепции психопатологии (невроза) Фрейда как человеческой привилегии.
В этой статье я не хочу подробно останавливаться на конкретном элементе из вышеупомянутых теорий Сонди и Скотта. Напротив, я хочу вернуться к истокам последнего и сосредоточиться на работе Фрейда, правду о котором сформулировали как Сонди, так и Скотт. Прежде всего, стратегию исследования, применяемую в этой презентации, можно назвать «Сондианой» в том смысле, в каком Макс Орьер однажды охарактеризовал ее: «Быть Сондианцем в духе патоанализа означает: […] перечитывать Фрейда, начиная с Сонди» (Орьер 2004, стр. 224). Я хочу развить это утверждение, явно сосредоточив внимание на одной из самых проблемных и проблематичных мета-психологических и клинических концепций Фрейда, то есть на инстинкте смерти. Последняя концепция, охарактеризованная Дональдом Винникоттом, среди прочего, как «возможно, одна ошибка Фрейда» (Rodman 1987, p. 42) и недавно переопределенная Адамом Филлипсом, как противоречие в терминах (Phillips 2014), может быть реабилитирован как метапсихологически, так и клинически, я хочу поспорить, перечитав психоаналитический проект Фрейда - методологически под руководством Сонди и Скотта - как развитие «клинической антропологии».
Такое чтение отличается от исторического прочтения Фрейда, которое справедливо представляет мышление Фрейда как сосредоточенное вокруг анализа психоневрозов, но ошибочно стремится обобщить эту идею, что приводит к слишком общей и систематической «великой объединяющей психоаналитической теории» доминирования концепции Эдипова комплекса. Напротив, альтернативное чтение, которое я хочу развить, можно назвать «историческим» чтением Фрейда. Оно нацелено на правильное отношение к различным последовательным психоневротическим моделям, которые можно найти в работах Фрейда. Такое историческое прочтение Фрейда предполагает, что, подвергая сомнению мета-психологический и клинический статус инстинкта смерти, необходимо, соответственно, ответить на вопрос: какая психопатологическая модель действовала в тот момент, когда Фрейд ввел инстинкт смерти? Другими словами, какая патология заставила Фрейда подделать концепцию инстинкта смерти? Потому что, зная, какой конкретной клинической картиной и проблемами он был озабочен в то время, не только разграничивает исследовательский контекст, который сделал возможным недавно введенное Фрейдом понятие, но и позволяет нам понять его наиболее адекватным образом. Таким образом, мета-психологические пределы патологического контекста раскрывают теоретический и клинический смысл концепции.
Гипотеза, которую я хочу развить, заключается в том, что психопатологическая модель, которой Фрейд был озабочен при представлении инстинкта смерти в своем тексте «За пределами принципа удовольствия» 1920 года, - это меланхолия. Я буду утверждать, однако, что думая, что инстинкт смерти возник в меланхолическом контексте, Фрейд также связывает свой специфический инстинктивный характер с клинической картиной эпилепсии, которая, конечно же, сразу же возвращает нас к Сонди и Скотту. В заключение я вскоре задам вопрос, каким образом концепция Фрейда об инстинкте смерти получила место в психоанализе и антропопсихиатрическом мышлении.
Инстинкт смерти и модель меланхолии
Принцип Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» широко известен как причудливо составленный и герметичный текст, напыщенный псевдометафизический лабиринт, в котором человек снова и снова теряется. Таким образом, бедного читателя нельзя обвинить в том, что его соблазнили присоединиться к знаменитым первоначальным примерах, которые Фрейд выдвигает в самом начале текста. Последние явления, о которых большинство исследователей Фрейда рассказывали в течение многих лет, а именно: жизнь во сне «травматического невроза», «детской игры» и «повторения навязчивости» (Freud 1920g, pp. 12-23). Разумеется, следует отметить, что последние примеры чрезвычайно актуальны в аргументации Фрейда. В то же время, они способствуют тому, что читатель скоро будет питать иллюзию того, что в конечном итоге понял, что поставлено на карту в тексте Фрейда. Однако я утверждаю, что то, что имел в виду Фрейд при написании текста, не может быть вызвано простой ссылкой на вышеупомянутые классические примеры. В тот момент, когда читателю удается найти свой путь в извилистых рассуждениях Фрейда - углубляясь в философию, биологию и физику, среди прочего - он, однако, сталкивается с тем фактом, что в последней части текста Фрейд также связывает инстинкт смерти на тему агрессии, садизма и ненависти, в частности. Кстати, именно этот отрывок из принципа «По ту сторону принципа удовольствия» также является находкой, в которой Фрейд в сноске признает, что обязан своим инстинктом смерти Сабине Шпильрейн, Августу Штарке, Отто Ранку и Барбаре Лоу (Freud 1920g, pp. 55-56). Во всех своих последующих текстах Фрейд почти исключительно подробно излагает проявление инстинкта смерти, так или иначе связывая его с превратностями человеческой агрессии. Поэтому, не упуская из виду важность упомянутых выше начальных примеров Фрейда в книге «По ту сторону принципа удовольствия», я хочу переосмыслить последние явления как второстепенные по отношению к теме агрессии, а не наоборот. Это утверждение, однако, не означает, что превратности инстинкта смерти должны быть сведены исключительно к агрессии, но на самом деле Фрейд представляет человеческую агрессию как поле, где можно изучать проявления инстинкта смерти.
Сосредоточив внимание на фрейдистской связи между агрессией и инстинктом смерти, возникает соблазн прямо представить инстинкт смерти с точки зрения того, что Фрейд называет внешними проявлениями агрессии, проявляющимися в явлениях садизма и ненависти. Это не должно удивлять нас, потому что Фрейд в конечном итоге сделал это сам. Несмотря на это, должно быть ясно, что для Фрейда садизм и ненависть все еще подразумевали либидинальные выражения, в любом случае предполагая инстинктивное слияние инстинкта смерти с Эросом. Несмотря на то, что степень этого слияния может изменяться во времени и в конечном итоге может развиться в крайнюю степень инстинктивной дефузии, только садизм и ненависть могут быть определены как сексуальная агрессия.
Следовательно, слишком простое толкование Фрейдом садизма и ненависти в терминах инстинкта смерти, похоже, затемняет эти явления. Другими словами, инстинкт смерти не способствует выяснению этих клинических явлений. Если это действительно так, то необходимо задать вопрос: какой конкретно вид агрессии имел в виду Фрейд, и как он может извлечь выгоду из применения такой концепции, как инстинкт смерти?
Ответ на этот вопрос можно найти в «Я и Оно» (1923b), работе, которая, как правило, известна введением второй топографии Фрейда. В то же время, однако, это одно из важных исследований Фрейда по меланхолии.
Несмотря на то, что меланхолия уже упоминалась как в доаналитических, так и в самых ранних аналитических текстах Фрейда, его знаковое исследование «Траур и меланхолия» (1916–17) до сих пор остается одним из наиболее цитируемых психиатрических текстов на тему депрессии и самоубийства. Согласно Фрейду, патологическое состояние меланхолии является клиническим лакмусом, чтобы выявить очень напряженные отношения между супер-Эго и Эго наглядным способом. Клинические явления меланхолии, определяющие его исследовательские интересы после траура и меланхолии, занимают центральное место в рассуждениях Фрейда о взаимосвязи патологии и нормальности. Клиническая картина меланхолии, включая аутоагрессивные тенденции, находящие наиболее экстремальное выражение в самоубийстве, становится ключевой точкой его психоаналитического исследования. С тех пор меланхолия начинает функционировать как преобладающая метапсихологическая модель исследования в работах Фрейда. Начиная с 1915 года, меланхолия заменяет истерию и обсессивный невроз, соответственно, в качестве прототипа для обсуждения психопатологического состояния в целом. В отличие от Кляйна и Лакана, например, Фрейд отдает должное меланхолии, а не паранойе, что действует как прототип нарциссических психоневрозов (Фрейд, 1924b, стр. 152). Тем самым он недвусмысленно отмечает ограничение меланхолии «психогенной» меланхолией и, явно подчеркивая экстремальный характер меланхолических самообвинений, выделяет себя среди своих предшественников (Freud 1917g, p. 243).
Хотя аутоагрессивные проявления, в том числе суицидальные склонности, действительно могут быть обнаружены среди клинических признаков обсессивного невроза, интенсивность обсессивно-невротической аутоагрессии не так велика, как в случае меланхолии, согласно Фрейду. Соответственно, Фрейд убежден в том, что в меланхолии инстинкт смерти проявляется в его самой чистой форме. Конкретный способ, которым Фрейд описывает меланхолию, без сомнения свидетельствует о его главном очаровании экстремальным, непропорциональным и беспощадным характером инстинктивного разряда, который проявляется в этом патологическом состоянии. Согласно Фрейду, инстинкт смерти, который проявляется в автоагрессии супер-Эго против Эго, должен интерпретироваться как выражение силы, которая, как таковая, не проявляет интереса к жизни и не заботится о ней. Последняя интуиция в увеличенной степени проявляется в возможности самоубийства для человека, как это обсуждал Фрейд в контексте меланхоличного нрава. Тем не менее, как подчеркивает Фрейд в «Групповой психологии» и «Анализе Эго» (1921) и «Я и Оно» (1923), центральная проблема самоубийства, как это было выявлено в меланхолическом состоянии, в принципе должна пониматься как наличие универсально-человеческая природа, и с точки зрения экзистенциальной возможности «что значит быть человеком».
Именно в «Я и Оно» Фрейд объединяет как идею меланхоличного расщепления Эго, приводящего к напряженности между супер-Эго и Эго, так и инстинкт смерти. Фрейд, как известно, заявляет: «То, что господствует в супер-Эго, это как бы чистая культура инстинкта смерти, и на самом деле этому инстинкту достаточно часто удается привести Эго к смерти». ( Фрейд, 1923b, стр. 53). Однако то, что Фрейд считает настолько «загадочным» в отношении проблемы самоубийства, по сути связано со странной идеей о том, что человек по существу несет в себе возможность самоуничтожения таким образом, что инстинкт самосохранения рискует быть разрушенным. Согласно Фрейду, состояние меланхолии ясно показывает, каким образом супер-Эго может стать «своего рода местом сбора инстинктов смерти» (Freud 1923b, p. 54). Здесь снова открывается возможность бесцельного упущения, радикализации и чрезмерного выражения инстинктивного измерения, которое является частью конституции Эго. Среди клинических примеров, обсуждаемых Фрейдом, фигурируют безжалостно ноющее чувство вины, «моральный мазохизм» - состояние, при котором человек неосознанно снова и снова сталкивается с серьезными проблемами, - и «негативная терапевтическая реакция» - состояние, при котором пациент цепляется за патологию, сопротивляясь любой форме лечения. Неоднократно Фрейд сталкивается с этими непреклонными инстинктивными силами, которые, несмотря на их, казалось бы, неизбежное инстинктивное слияние с Эросом, подрывают любую форму творчества и настаивают на том, чтобы выразить себя за пределами удовольствия и неудовольствия.
Инстинкт смерти и следы эпилепсии
После повторной контекстуализации инстинкта смерти, как источника исследования меланхолии, вопрос, который остается нерешенным, заключается в следующем: какие именно феномены Фрейд действительно хочет соотнести с инстинктом смерти, которые он не мог сформулировать ранее? Чтобы сформулировать ответ на этот вопрос, возможно, стоит сосредоточиться на специфике инстинктивного характера, который, похоже, воплощает инстинкт смерти Фрейда. Помимо того факта, что для Фрейда инстинкт смерти, выражаясь в автоагрессии, всегда подразумевает определенную форму сексуализации, примечательно, что он особенно очарован инстинктом смерти как монотонным, нефункциональным и постоянным инстинктивным выражением. Последнее представление резко контрастирует с присущей ему пластичностью и креативностью Эроса, который является необходимым партнером инстинкта смерти, способного выразить себя только благодаря инстинктивному слиянию. Еще более примечательно, что Фрейд, пытаясь мельком увидеть «обезвреженный» инстинкт смерти, часто ссылается на клиническую картину эпилепсии. В «Я и Оно» он даже утверждает, что «эпилептический припадок является продуктом и признаком инстинктивной разрядки» (Freud 1923b, p. 41). Таким образом, можно утверждать, что, когда Фрейд помещает инстинкт смерти в контексте клинического исследования меланхолии, эпилепсия функционирует как его ориентир, чтобы понять специфику его инстинктивного характера.
С точки зрения более поздних нейронаучных исследований, может показаться уместным не обращать внимания на замечательные ссылки Фрейда на эпилепсию. Однако я утверждаю, что, каким бы заманчивым это ни было, эту, казалось бы, второстепенную, неважную подсказку Фрейда нельзя оставить в стороне. Совсем наоборот. Ссылка Фрейда на эпилепсию интересна и актуальна не только по историческим причинам. Ибо, как и в случае с меланхолией, психиатрический интерес к эпилепсии восходит к гиппократовой гуморальной теории. Более того, следует отметить, что, во главе с Фрейдом, Ференци, например, не только связывал эпилепсию с инстинктом смерти (Ferenczi 1926, 1929), но что Сонди фактически вновь ввел тему эпилепсии в психиатрическую традицию – чем завоевал признание Скотта. (Stassart 1994). Помимо вышеупомянутых аргументов, настаивание на интересе Фрейда к клинической картине эпилепсии, похоже, имеет дополнительное преимущество, заключающееся в том, что он способствует тому, чтобы вызывать инстинктивный характер, который Фрейд связывает с инстинктом смерти. В последующем это последнее утверждение будет дополнительно уточнено.
В то время, когда он писал «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), Фрейд опубликовал свое исследование «Жуткое» (1919). В этой работе он связывает идею сверхъестественного как с «доминированием», так и с «демоническим характером» так называемого «внутреннего принуждения к повторению». Очень скоро Фрейд приписал бы эти инстинктивные характеристики именно инстинкту смерти и в том же контексте объявил «По ту сторону принципа удовольствия» как «другую работу, уже законченную» (Фрейд, 1919h, стр. 238). Вместо того, чтобы понимать «повторение» с точки зрения циклического повторения одного и того же, его следует понимать, напротив, как, казалось бы, бесконечно настойчивую силу, которая постоянно настаивает на том, чтобы выражать себя в различных, неоднократно меняющихся обстоятельствах. В конце концов, именно Эрос, посредством которого проявляется инстинкт смерти, придает пластичность монотонности инстинкта смерти. Соответственно, стойкость инстинкта смерти не должно определяться как непрерывное повторение «одного и того же». Наоборот и более адекватно, это должно быть истолковано с точки зрения постоянно сохраняющегося «сверх одного и того же». Из-за меняющихся контекстуальных обстоятельств последнее неоднократно воспринимается, как удивительно новая вариация очень знакомой темы. Это описание замечательно совпадает с тем, как Фрейд характеризует сверхъестественное, то есть, как смесь «пугающего» и «того, что известно и давно знакомо» (Freud 1919h, p. 220).
В этом контексте сам Фрейд ссылается на «сомнения в том, действительно ли живое существо является живым; или, наоборот, может ли безжизненный объект не быть на самом деле одушевленным». Он приводит несколько примеров, таких как «восковые рабочие фигуры, гениально сконструированные куклы и автоматы», которые «вызывают у зрителя впечатление автоматических, механических процессов, работающих за обычным явлением умственной деятельности». Пристрастие Фрейда к автоматическому или механическому характеру «запредельной» инстинктивной жизни напоминает ему о клинической картине эпилепсии. Природа автомата предположительно приводит его к «добавлению сверхъестественного эффекта эпилептических припадков» (Фрейд, 1919h, стр. 226). Похоже, между прочим, Фрейд ставит эпилептический припадок, как прототипический пример инстинктивного рассеивания, который показывает проблеск инстинкта смерти. В то же время, однако, он также явно связывает эпилепсию со «злыми намерениями» и со «скрытыми» или «тайными силами», которые разряжаются автоматически и спонтанно (Фрейд, 1919h, стр. 243). Кроме того, Фрейд ссылается на русского писателя Федора Достоевского как на один из самых известных примеров, предлагающих подробное описание «эпилептического опасного статуса». Фрейд утверждает, что за сверхъестественным эпилептическим разрядом «мы мельком видим идентичность основного механизма инстинктивного разряда» (Freud 1928b, p. 180). Эти, казалось бы, дисфункциональные инстинктивные выражения показывают сильное сходство с внезапным безумием истерики, в которой человек «вне себя» от гнева. Эмоция гнева обнаруживает очень специфическую внутреннюю динамику и содержит пароксизмальную, разрушительную, ослепляющую силу, не имеющую жалости ни к кому или чему-либо - включая себя. Это можно проиллюстрировать коротким описанием Фрейдом случая трихотилломании: «Человек в приступе ярости часто демонстрирует переход от агрессивности, которая была предотвращена, к саморазрушению, что происходит путем обращения агрессии против себя: он плачет и бьет себя по лицу, хотя он, очевидно, предпочел бы применить это к кому-либо другому» (Freud 1940a, p. 150).
Хотя Фрейд в основном фокусируется на эпилептических припадках, клиническая картина эпилепсии влечет за собой еще одну характеристику, которая может быть связана с описанием Фрейдом инстинкта смерти. Так как для, так называемого, «интерктального периода» период между приступами эпилепсии или приступам повышенной раздражительности, также характеризуется «вязкостью» (Blumer 1984). Что общего у этой так называемой вязкости и эпилептической агрессии, так это их механический, автоматический, монотонный характер. Столь же настойчиво выражая свою силу инстинкт смерти, тем не менее, проявляется в этом случае другим и весьма специфическим образом. Здесь можно упомянуть феномен так называемой «психической инерции», который противопоставляет нас инстинкту смерти как упрямой силе, разрушающей все творчество и всю жизненную силу. Мы встречали этот упрямый, непреклонный аспект инстинкта смерти раньше, когда ссылались на негативную терапевтическую реакцию, которая столкнула нас с пациентами, твердо сопротивляющимися, чтобы выздороветь. Фрейд, однако, связывает последнее явление с общей характеристикой неврозов, заявляя, что «инстинктивная дефузия и заметное возникновение инстинкта смерти требуют особого внимания среди эффектов некоторых тяжелых неврозов» (Freud 1923b, p. 42).
Согласно Фрейду, «сила принуждения к повторению» (Freud 1926d, p. 159) выражается в феномене, описываемом как «фиксация» или «характеристика повышенного упорства» в инстинктах (Freud 1905d, p. 242- 243). Он ссылается на «своеобразную психическую инерцию, которая противостоит изменениям и прогрессу» (Фрейд 1915f, стр. 272), сравнивает ее с «простыми числами, не делимыми далее» и связывает ее с «энтропией» (Фрейд 1918b, стр. 116). Конфронтация с этой психической инерцией приводит Фрейда к признанию своего терапевтического пессимизма в «Analysis Terminable and Interminable» (1937a). Там он ссылается на группу клинических случаев, среди которых, в частности, «мы удивлены отношением наших пациентов, которое может быть сведено только к истощению пластичности, способности к изменениям и дальнейшему развитию, которое мы должны обычно ожидают» (Freud 1937a, p. 241). У этих пациентов Фрейд различает проявления того, что он называет «психической инерцией», подразумевая, что «все психические процессы, отношения и распределения силы неизменны, фиксированы и жестки» (Freud 1937a, p. 242). Фрейд описывает характер этой психической инерции и ригидности следующим образом: «В очень старых людях можно найти то же самое, и в этом случае это объясняется тем, что описывается силой привычки или истощением восприимчивости - своего рода психическая энтропия. Но мы имеем дело с людьми, которые еще молоды» (Фрейд, 1937а, с. 242). Он добавляет: «Наши теоретические знания не являются адекватными, чтобы дать правильное объяснение таких типов. Возможно, речь идет о некоторых временных характеристиках - о некоторых изменениях ритма развития в психической жизни, которое мы еще не оценили» (Freud 1937a, p. 242). Можно предположить, что в этом случае «чередования» и «ритм», о которых говорит Фрейд, зависят от степени слияния инстинктов и дефузии инстинктов. Монотонный, автоматический и сверхъестественный характер принуждения к повторению инстинкта смерти, выражающегося в связи с Эросом, не выражает себя, но в тотже момент, инстинкт смерти разряжается чрезмерным способом. Эта вторая фигура также клинически проявляется в виде меланхоличной депрессии, выражающей тяжелое бремя (и в) жизни, имеющее вид мертвого груза, или просто неуправляемой привычки.
Должно быть ясно, что контекст исследования меланхолии действительно представляет нам совершенно иную точку зрения на значение инстинкта смерти. Явная ссылка на метафизику Шопенгауэра дает неверное представление об инстинкте смерти, по существу стремящемся сформулировать смертельное желание. Несомненно, сам Фрейд часто создает впечатление в пользу телеологического толкования концепции, то есть, подразумевая смерть как конечную цель инстинкта смерти. Последняя интерпретация, несомненно, перекликается с поздне-романтическими определениями этого термина, поскольку мы можем встретить их в работах русского психиатра Ильи Мечникова и других. Тем не менее, эти поздне-романтические «сирены», вероятно, помешали Фрейду однозначно объяснить инстинкт смерти, как мы уже говорили выше: автомеханический, монотонный и бесцельный инстинкт, который сопротивляется соединению с жизнью и который в экстремальных обстоятельствах может привести к смерти. Последнее, однако, не является целью, но, безусловно, может быть следствием, поскольку Фрейду открылась загадка самоубийства.
Заключение
До сегодняшнего дня таинственная концепция Фрейда об инстинкте смерти непрерывно вызывала противоречия и поражала воображение. Популярное психоаналитическое течение хочет избавиться от инстинкта смерти, как от своего «гадкого утенка». Тем не менее, есть и другие, которые предостерегают от того, что ребенка следует бросать в ванну с водой, и, наоборот, выступают за переоценку инстинкта смерти как ценной мета-психологической и клинической концепции. Когда сам Фрейд принимает инстинкт смерти, он делает это в контексте конкретной исследовательской перспективы, а именно матрицы исследования меланхолии. Наше исследование показало, что помня об этой матрице, вы получаете явное преимущество для полного понимания инстинкта смерти. Наша дискуссия тем самым отличается от традиционных чтений Фрейда, которые обрамляют инстинкт смерти в неоригинальной, антиисторической, фрейдистской «теории великого объединения». По моему мнению, именно этот последний подход частично отвечает за текущее восприятие инстинкта смерти как пустого и «загадочного признака», который не используется ни в метапсихологическом, ни в клиническом контексте (Lear 2001, p. 88). Связываясь со специфической исследовательской матрицей Фрейда, мы утверждали, что преследование инстинкта смерти может быть ослаблено. Таким образом, не только метапсихологически, но и клинически, инстинкт смерти может стать актуальным. И все же верно то, что инстинкт смерти является симптомом напряженной связи между метапсихологией и клинической теорией, которая постоянно проявляется у Фрейда. Его клинические теории, сложные и упрямые, не только отступают от концептуального выздоровления, как и Эрос, инстинкт смерти никогда не раскрывает свою истинную, обнаженную форму, и при этом, он не может быть изолирован от жизнедеятельности Эроса. Это не означает, что интуиция инстинкта смерти не может быть клинически значимой. На самом деле, он обнаруживает себя среди других в своем противостоянии с жестким и монотонным аспектом, основанным на инстинктах, который упрямо противостоит жизнеутверждающим силам. Через чтение Фрейда, которое учитывает специфику исследовательской точки зрения Фрейда, инстинкт смерти может снова показать себя как концепция, которая является метапсихологически неизбежной и которая также ценна в отношении клинически значимых явлений. И именно так эта «мертвая» концепция может, наконец, обрести «новую жизнь» (Weatherill 1999).
Литература
AURIÈRES, Max (2004). Pathoanalyse, DSM, psychiatrie. Cahiers du CEP, 10, pp. 219-234.
BLUMER, D (1984). ‘The Psychiatric Dimension of Epilepsy: Historical Perspective and Current Significance’. In: D. Blumer (ed.), Psychiatric Aspects of Epilepsy. Washington DC: American Psychiatric Press, pp. 1-65.
FERENCZI, S. (1926). ‘The Problem of Acceptance of Unpleasant Ideas: Advances in Knowledge of the Sense of Reality’. In: S. Ferenczi (1952), Theory and Technique of Psychoanalysis. Ed. J. Rickman Transl. I.J. Suttie et al. New York: Basic Books, pp. 366-379.
FERENCZI, S. (1929). ‘The Unwelcome Child and his Death Instinct’. In: S. Ferenczi (1955). Final Contributions to the Problems and Methods of Psycho-Analysis. Ed. M. Balint Transl. E. Mosbacher. London: Hogarth, pp. 102-107.
FREUD, S. (1905d). Three Essays on the Theory of Sexuality. Standard Edition 7, pp. 123- 245.
FREUD, S. (1915f). A Case of Paranoia Running Counter to the Psycho-Analytic Theory of Disease. Standard Edition 14, pp. 261-272.
FREUD (1917g [1915]). Mourning and Melancholia. Standard Edition 14, pp. 237-260.
FREUD, S. (1918b [1914]). From the History of An Infantile Neurosis. Standard Edition 17, pp. 1-123.
FREUD, S. (1919). Freud, S. (1919h). The ‘Uncanny’. Standard Edition 17, pp. 217-156.
FREUD, S. (1920g). Freud, S. (1920g). Beyond the Pleasure Principle. Standard Edition 18, pp. 1-64.
FREUD, S. (1923b). Freud, S. (1923b). The Ego and the Id. Standard Edition 19, pp. 1-66.
FREUD, S. (1924b). Neurosis and Psychosis. Standard Edition 19, pp. 149-153.
FREUD, S. (1926d). Inhibitions, Symptoms and Anxiety. Standard Edition 20, pp. 75-175.
FREUD, S. (1937a). Analysis Terminable and Interminable. Standard Edition 23, pp. 209- 253.
FREUD, S. (1940a). An Outline of Psycho-Analysis. Standard Edition 23, pp. 139-253.
LEAR, J. (2001). Happiness, Death, and the Remainder of Life. Cambridge MA: Harvard University Press.
PHILLIPS, A. (2014). Becoming Freud: The making of a Psychoanalyst. New Haven: Yale University Press.
RODMAN, F.R. (Ed.) (1987). The Spontaneous Gesture: Selected Letters of D.W. Winnicott. Cambridge: Harvard University Press.
STASSART, M. (1994). L’épilepsie essentielle aux tests de Szondi et de Rorschach. Cahiers du CEP, 4, pp. 95-105.
SCHOTTE, J. (1994). ‘Sporen: voor een anthropopsychiatrie’. In: P. Nijs (red.), De mens … in samenspraak … in tegenspraak. Leuven: Peeters, pp. 15-48.
WHEATHERILL, R. (Ed.) (1999). The Death Drive : New Life for a Dead Subject? London: Rebus Press.
Источник: Сондиана 2014
Перевод на русский язык: Ильюша Светлана
